Будда Гуатама Сиддхартха Шакьямуни
                          (563 до н. э. — 483 до н. э.)                         

Среди основателей религий Будда был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек. Другие основатели религий были либо Богом, либо его воплощением в каком-то виде. Будда не заявлял о вдохновении со стороны, он приписывал все им осуществленное, обретенное и достигнутое человеческой Высшей мудрости. 
Буддисты, верившие в перерождение всех живых существ, говорят, что жизнь Сиддхартхи была лишь окончанием невероятно долгого пути существа, которое до того, как стать Буддой, перерождалось множество раз, стремящимся к этому, не находя смысла ни в чем, кроме как в совершенной свободе от жизни и смерти.  В канонических писаниях на языке пали описаны 547 рассказов о его прежних жизнях.
Перед тем как прийти на Землю и стать Буддой, он переродился на небесах Тушита, чтобы подготовиться к своему последнему перерождению. Он сам определил благоприятное для себя время, континент, место, род и мать, которая произведет его на свет. Своими земными родителями он избрал правителя народа Шакья, царя Шуддходана, и его жену царицу Майю, которые сохраняли целомудрие. В облике белого слона с шестью бивнями он вошел в правый бок своей будущей матери, что царица посчитала сном. Брахманы растолковали ей этот сон - видение, как предзнаменование - рождени Великого Сынасущества.                                                                          
По прошествии десяти лунных месяцев, когда приблизилось время родов, царица в сопровождении своей младшей сестры и служанок отправилась в дом своих родителей, так как по обычаю своего рода она должна бала рожать там.
В пути царица присела отдохнуть в саду Лумбини (место находится в западной части современного Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья. Царица потянулась правой рукой за цветущей веткой, схватившись за неё, в этот момент начались необычные роды.
Так стоя под деревом, держась за ветку, царица родила мальчика чудесным образом: он вышел из ее бока, не причинив ей никакого вреда. В это же время родилась его будущая супруга, его слуга-наездник, его конь и другие цари. Спустя семь дней, его мать, царица Майя, выполнив свое земное предназначение, умерла, чтобы возродиться на небесах небожителей Тушита, а ее младшая сестра, став по закону второй женой царя, воспитывала мальчика до семи лет. Астрологи, изучив его гороскоп, подтвердили предсказания толкователей снов о том, что перед принцем лежало два пути: царствование на престоле, не имеющим себе равных, либо иной, духовный путь Просветления.
Царь обеспокоился, так как в своём единственном сыне он желал видеть царского наследника. Поэтому, чтобы не подталкивать сына на философские размышления, он решил создать для царевича райскую атмосферу жизни.
С семи лет царевич Сиддхартха обучается грамоте и искусствам. Играть с царевичем во дворец приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых он получил прекрасное образование, обучился воинскому искусству и стал первенствовать во всем среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось шестнадцать лет, настало время женитьбы. Собрался совет, где Сиддхартха обсудил все качества, которыми должна обладать его будущая невеста. Выбрав будущую супругу по имени Гопа, сам Сиддхарха был избран ею после победы на состязаниях за ее руку. Ему удалось натянуть тетиву лука, который другие не смогли даже поднять.
Еще с детства Сиддхартха жил в мире удовольствий, созданным его отцом. Чтобы скрыть от него реальность страданий, отец ограждал его от всего, что могло подтолкнуть на поиски смысла жизни. В то время Сиддхартха даже не знал, что люди могут болеть и умирать. После свадьбы царь пытался приобщить Сиддхартху к царским делам, но судьба сама предоставила ему возможность выбирать. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Но однажды, выехав за пределы дворца через восточный сад, он увидел сгорбленного под тяжестью лет убогого старика, который не мог передвигаться без помощи. Выехав через южный сад, молодой принц увидел покрытого язвами изнеможденного больного, который мучался на пороге смерти. И, наконец, выехав через западный сад, столкнулся с похоронной процессией, направляющейся к погребальному костру. Так он узнал о смерти.
Открытие непостоянства молодости, здоровья и жизни в теле привели царевича к переосмыслению бытия. Он понял, что никакие дворцы не уберегут его от старости, болезней и смерти. Затем он отправился в северный сад, где повстречал странствующего монаха, с невозмутимым внутренним спокойствием, без любви и ненависти на лице.
После этих встреч, как и во многих своих предыдущих жизнях, принц Гуатама Сиддхартха Шакьямуни выбрал путь отшельничества. Он пошел к отцу и сказал:
- Прошу тебя, не препятствуй мне и не печалься.
Царь ответил:
- Если ты останешься во дворце, я дам тебе всё, что ты можешь пожелать.
- Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
- Я бессилен дать тебе это, - ответил царь.                                                                  
Никто, ни царь, ни жена, ни слуги, следящие за ним, не догадывались о дне ухода Сиддхартхи. После рождения сына, из-за которого он почувствовал себя еще более скованным своим образом жизни (он дал сыну имя Рахула ,что в переводе означает связь, цепи), он принял решение уйти от мирской суеты.
В свои двадцать девять лет, ночью, в сопровождении слуги, верхом на лошади, он покинул дворец. Спустя некоторое время, утвердившись в своем выборе, он обрил волосы, переоделся в простые одежды и, отдав слуге лошадь и все свои ценные вещи, отправил его назад во дворец, а сам стал странствующим монахом, ищущим истину, просящим милостыню и приют. Спустя некоторое время он присоединился к ученикам учителя-брахмана, в основе учения которого лежит отрицание реальности материального мира. Гуатама быстро постиг его учение, но, поняв, что оно не может привести его к полному избавлению от страданий, вновь и вновь сменял учителей.
Он не нашел учителя, о котором мечтал, и решил искать свой собственный путь спасения. Соблюдая длительный пост, он истощил свое тело так, что даже небожители разволновались. Но Гуатама продолжал поститься. Он истязал себя так, что все его способности померкли, а из внешнего облика исчезли все признаки великого человека. И тогда перед Гуатамой явился бог Индра, который, играя на своей трехструнной лютне, показал, что из слабо натянутой струны нельзя извлечь хороший звук, а чересчур натянутая струна рвется, и только не ослабленная, не перетянутая, она хорошо играет. Гуатама понял, что лишь избегая крайностей, сможет достичь поставленной цели. Он решил прекратить пост и принял пиалу риса от деревенской женщины, из-за чего его пятеро попутчиков, увидев, что он принял еду и перестал поститься, отреклись от него.                                                                                           
Сиддхартха же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, восстановил пищей силы, пересек реку и сел под дерево, дав себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". В полнолунную ночь, в день своего 35-летия, не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения, он вошёл в глубокое состояние и достиг Наивысшего и Полного Просветления, познал Истину.
В первую ночь он освободился от всех земных привязанностей, обрел абсолютную чистоту, сохраняя разум. Во вторую ночь, он вспомнил все свои прошлые жизни и жизни всех других живых существ. Во время третьей ночи, он познал взаимосвязь закона причины и следствий, нашел выход из непрерывного процесса перерождений и достиг полного просветления, стал Буддой.                                                                    
Согласно буддистским трактатам, в течение последующих семи недель Будда пребывал в необычном состоянии: через неделю после просветления он встал и пошел на северо-восток от дерева, под которым сидел. Пройдя немного, он стал и стоял, не моргая и не двигаясь сем дней, затем снова вернулся под дерево, где просидел еще неделю, затем снова поднялся и пошел на северо-восток. За это время Будда прошел расстояние, равное всего лишь пятнадцати метрам. Шестую неделю Будда провел на берегу озера, где холод, ветер и дождь препятствовали медитации. Однако вмешательство кобры, стремящейся к накоплению заслуг, помогло Будде, обвив его тело кольцами, она прикрыла его сверху своим капюшоном. Эта тема в последствии стала очень распространенной в иконографии.
Седьмую неделю медитации Будда провел под деревом, где в последний день недели принял от погонщиков верблюдов пищу. Во время просветления Будда полностью осознал Четыре благородные истины, что стало темой его первой, Бенаресской проповеди.

Благородный Восьмеричный Путь. Срединный Путь.

1 Правильное Понимание                                                                                                                                   
Это правильный взгляд на жизнь. Он учит людей настроиться на перемену к лучшему, поскольку многие проблемы на самом деле иллюзорны и созданы самим человеком. Следует понять, что у следствия есть причина.
                                                                                                                                   
2 Правильное Намерение                                                                                                                                   
Это решимость действительно практически идти по данному пути. Чтобы пойти путем исцеления, важна чистота разума. Люди должны всем сердцем ощутить, что это именно то, чего они хотят. 
                                                                                                            
3 Правильная Речь                                                                                                                                        
Необходимо обращать внимание на то, что мы говорим, на то какие в словах звучат чувства, и понимать, почему так происходит. Это также воздержание от лжи, резких высказываний, враждебных слов и праздной болтовни.
                                                                                                                                        
4 Правильные Действия                                                                                                                             
Понаблюдав за собой, человек будет весьма удивлен тем, какое количество действий совершается бессознательно. Сознательность - основа Правильного Действия. Правильные Действия - это также правильное моральное поведение: незлобивость, правдивость, отсутствие алчности, честность, обуздание отрицательных эмоций, воздержание от помрачающих разум средств.

5 Правильное Тело                                                                                                                                                
Это правильное отношение к существованию своего тела, которое следует держать в дисциплине. Без дисциплины оно – бессмысленный раб, чуть дашь ему малую льготу, и оно сразу начинает свирепствовать и "показывать когти". Тело должно быть смиренным, с  прямой спиной и подготовленное к созерцанию.

6 Правильные Усилия                                                                                                                                             
Это усилия направленные на добрые свершения, усилия в правильном направлении, благодаря которым происходят положительные перемены. 
                                                                                                         
7 Правильное Мышление                                                                                                                               
Глубокие перемены невозможны, пока человек не обретет контроль над своим умом. Трудно удержать изменчивый, мимолетный, рыскающий, куда ему вздумается, ум, из-за чего восприятие человеком самого себя оказывается просто рядом ощущений, как бы слитых воедино. Когда люди осознают это, они смогут развивать правильное мышление и видеть жизнь такой, какова она есть на самом деле. Ум становится спокойным.
                                                                                                                                              
8 Правильное Сосредоточение. 
Это правильное созерцание жизни, когда человек понимает и чувствует истину посредством прямого восприятия, мгновенно и ничем не ограничено. В таком состоянии он достигает понимания Подлинной Реальности и окончательно избавляется от иллюзии. Страдание исчезает.